О смысле
Я человек простой, слышу слово "смысл" и сразу цитирую Виктора Франкла.
Вспомните, когда случается что-то очень плохое: болезнь, война, расставание, смерть близких. Мы теряем в этот момент большой кусок смысла, он обрушается на наших глазах. И легчает нам, когда смысл снова найден - в чём-то новом, в уроках ситуации, в новом взгляде. Мы стремимся к смыслу. Франкл много об этом писал.
Это психолог, который пережил концлагерь и впоследствии написал несколько книг и основал логотерапию. Я доверяю его словам, когда он говорит о смысле как о движущей силе человека. Без смысла теряется энергия и желание жить. Даже в самых тяжёлых обстоятельствах человеку важно отыскать смысл, чтобы продержаться и выстоять. Если ещё не читали его книжку "Психолог в концлагере", рекомендую.
Он говорит: "Жизнь не нуждается в том, чтобы мы спрашивали её о смысле. Это мы призваны отвечать жизни — своим поведением, своей ответственностью".
Идея Франкла заключается в том, чтобы не мы вопрошали "жизнь, в чём твой смысл?", а наоборот, спрашивали у себя: "Что жизнь хочет от меня сейчас?"
То есть мы не пытаемся разгадать вселенский смысл, замысел. А мы в каждой ситуации спрашиваем: чего жизнь ждёт от меня здесь и сейчас. К чему меня зовёт ситуация? Чтобы я научилась чему? Чтобы я внутри себя вышла за рамки чего? Иногда мы знаем, для чего дана нам ситуация, и что жизнь хочет от нас, иногда только нащупываем — но вопрос всё равно адресован нам.
У Симоны де Бовуар (писательница, философ) подход к смыслу более жёсткий. Она возвращает нам ответственность, когда говорит о смысле. Она топила за то, что смысл жизни и всех ситуаций мы изобретаем сами. Рождается он и подтверждается в каждом поступке. И это не просто опция, а наша неизбежная ответственность. То есть мы не просто можем, а должны изобретать смысл. А если смысл мы не ищем, Де Бовуар считала это формой бегства. Короче говоря, очень экзистенциально у неё - что от свободы нельзя отказаться, мы вынуждены быть свободными, а значит, брать ответственность за формирование смысла. И в ситуации, которую даёт нам жизнь, Де Бовуар видела нашу свободу в том, чтобы придать этой ситуации смысл.
То есть по Франклу мы скорее откликаемся на жизнь и ищем заложенный в ситуации смысл, пытаемся найти ответ, что жизнь хочет от нас. А по Де Бовуар мы создаём смысл жизни в целом и в конкретной ситуации сами - каким смыслом я наделю случившееся, так и будет. В примере с потерей близкого: по Франклу мы как бы ищем отгадку на вопрос "для чего нам это дано", а по Де Бовуар мы как бы открыты ко всему происходящему в нас после потери, мы наблюдаем за собой, мы сами создадим смысл, а не будем ждать отгадку от жизни.
Мне близок какой-то серединный подход. Я не думаю, что каждой ситуации мы можем придать смысл такой, какой хотим. Потому что я знаю, что есть в жизни события, которые буквально трубят сами по себе: "Аларм, здесь тебе нужно научиться вот этому, давай!" Но одновременно с этим многие смыслы мы ищем именно внутри себя, а не отгадываем, какой урок нам приготовила жизнь. Смысл рождается, а не заложен.
И про связь смысла с ценностями. Иногда мы смотрим на небо и задаёмся вопросом - что вообще здесь происходит, в чём смысл и чем мы тут все занимаемся. Для меня подходящий ответ: я не знаю. Потому что он заземляет и разворачивает к себе. Эту загадку нам не разгадать.
И тогда встаёт вопрос: в чём смысл не всей жизни, а конкретно моей жизни? И тут уже размышления более приземлённые, начинаешь смотреть вглубь себя и, скажем так, брать авторство своей жизни на себя. Потому что если я не определю свои смыслы, их определят за меня. А чтобы сформулировать свои смыслы, нужно будет повернуться к вопросу о том, какие у меня ценности. На чём я стою? Что самое важное я вообще по жизни делаю? Чему я привержена день за днём? Каким идеям, каким ценностям, каким важным качествам? Своим существованием, своими ежедневными действиями, своим поведением - я в какую сторону смотрю? Вот прямо вчера-сегодня-завтра, что я поддерживаю, что культивирую, чему отдаю внимание? Вот в этой области лежат ценности, а дальше и смыслы.
Вспомните, когда случается что-то очень плохое: болезнь, война, расставание, смерть близких. Мы теряем в этот момент большой кусок смысла, он обрушается на наших глазах. И легчает нам, когда смысл снова найден - в чём-то новом, в уроках ситуации, в новом взгляде. Мы стремимся к смыслу. Франкл много об этом писал.
Это психолог, который пережил концлагерь и впоследствии написал несколько книг и основал логотерапию. Я доверяю его словам, когда он говорит о смысле как о движущей силе человека. Без смысла теряется энергия и желание жить. Даже в самых тяжёлых обстоятельствах человеку важно отыскать смысл, чтобы продержаться и выстоять. Если ещё не читали его книжку "Психолог в концлагере", рекомендую.
Он говорит: "Жизнь не нуждается в том, чтобы мы спрашивали её о смысле. Это мы призваны отвечать жизни — своим поведением, своей ответственностью".
Идея Франкла заключается в том, чтобы не мы вопрошали "жизнь, в чём твой смысл?", а наоборот, спрашивали у себя: "Что жизнь хочет от меня сейчас?"
То есть мы не пытаемся разгадать вселенский смысл, замысел. А мы в каждой ситуации спрашиваем: чего жизнь ждёт от меня здесь и сейчас. К чему меня зовёт ситуация? Чтобы я научилась чему? Чтобы я внутри себя вышла за рамки чего? Иногда мы знаем, для чего дана нам ситуация, и что жизнь хочет от нас, иногда только нащупываем — но вопрос всё равно адресован нам.
У Симоны де Бовуар (писательница, философ) подход к смыслу более жёсткий. Она возвращает нам ответственность, когда говорит о смысле. Она топила за то, что смысл жизни и всех ситуаций мы изобретаем сами. Рождается он и подтверждается в каждом поступке. И это не просто опция, а наша неизбежная ответственность. То есть мы не просто можем, а должны изобретать смысл. А если смысл мы не ищем, Де Бовуар считала это формой бегства. Короче говоря, очень экзистенциально у неё - что от свободы нельзя отказаться, мы вынуждены быть свободными, а значит, брать ответственность за формирование смысла. И в ситуации, которую даёт нам жизнь, Де Бовуар видела нашу свободу в том, чтобы придать этой ситуации смысл.
То есть по Франклу мы скорее откликаемся на жизнь и ищем заложенный в ситуации смысл, пытаемся найти ответ, что жизнь хочет от нас. А по Де Бовуар мы создаём смысл жизни в целом и в конкретной ситуации сами - каким смыслом я наделю случившееся, так и будет. В примере с потерей близкого: по Франклу мы как бы ищем отгадку на вопрос "для чего нам это дано", а по Де Бовуар мы как бы открыты ко всему происходящему в нас после потери, мы наблюдаем за собой, мы сами создадим смысл, а не будем ждать отгадку от жизни.
Мне близок какой-то серединный подход. Я не думаю, что каждой ситуации мы можем придать смысл такой, какой хотим. Потому что я знаю, что есть в жизни события, которые буквально трубят сами по себе: "Аларм, здесь тебе нужно научиться вот этому, давай!" Но одновременно с этим многие смыслы мы ищем именно внутри себя, а не отгадываем, какой урок нам приготовила жизнь. Смысл рождается, а не заложен.
И про связь смысла с ценностями. Иногда мы смотрим на небо и задаёмся вопросом - что вообще здесь происходит, в чём смысл и чем мы тут все занимаемся. Для меня подходящий ответ: я не знаю. Потому что он заземляет и разворачивает к себе. Эту загадку нам не разгадать.
И тогда встаёт вопрос: в чём смысл не всей жизни, а конкретно моей жизни? И тут уже размышления более приземлённые, начинаешь смотреть вглубь себя и, скажем так, брать авторство своей жизни на себя. Потому что если я не определю свои смыслы, их определят за меня. А чтобы сформулировать свои смыслы, нужно будет повернуться к вопросу о том, какие у меня ценности. На чём я стою? Что самое важное я вообще по жизни делаю? Чему я привержена день за днём? Каким идеям, каким ценностям, каким важным качествам? Своим существованием, своими ежедневными действиями, своим поведением - я в какую сторону смотрю? Вот прямо вчера-сегодня-завтра, что я поддерживаю, что культивирую, чему отдаю внимание? Вот в этой области лежат ценности, а дальше и смыслы.
